organização libertária

René Berthier: “Os anarquistas não podem privar-se de uma organização estruturada”


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Em Março passado publicámos um texto de René Berthier (*), na tradução de asl, intitulado “O anarquismo e a noção de partido”.  Dias depois, Manuel Baptista num comentário ao mesmo artigo referia ser “favorável à construção de sindicatos de base, não sindicatos anarquistas”. E acrescentava que era “difícil compreender como se situa René em relação a este ponto fulcral”. Agora, em novo comentário enviado há dia (24 de setembro) Réné Berthier desenvolve os seus pontos de vista e considera que esta questão “é central para a estratégia do movimento libertário”. Fica aqui este novo “acrescento” de René Berthier precisando e desenvolvendo os seus pontos de vista sobre a questão da organização libertária e da organização sindical. Fizémos apenas algumas pequenas alterações de forma (uma vez que René Berthier nos enviou este artigo já em português).

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Companheiro,

Você levanta a questão que me parece central para a “estratégia” do movimento libertário desde o início: a relação entre a organização de classes (que reúne os trabalhadores em função de seu papel no processo de produção, seja chamada de “sindicato” ou não) e a chamada organização “específica” que reúne as pessoas independentemente de seu papel no processo de produção, sejam eles trabalhadores assalariados ou não, em função de um programa. (Gostaria de salientar que o conceito de uma organização específica não foi inventado de todo por grupos, especialmente grupos latino-americanos, que reivindicam ser “especifistas”).

Este problema já está presente no tempo de Bakunin com a questão da relação entre as seções e federações da AIT e a Aliança Internacional para a Democracia Social.
A Aliança era uma estrutura informal, na qual havia muito barulho e faz muito fluxo de tinta. A Aliança tinha como objetivo coordenar a atividade dos ativistas federalistas na Internacional. Alguns ativistas de hoje, que aderem às teses da Plataforma de Arshinov, estão tentando provar que a Aliança Bakuniniana era uma organização do tipo “plataformista”, mas estão errados: em minha opinião, este é um ponto de vista completamente abusivo e anacrônico.

O problema é que muitos anarquistas que não são sindicalistas, aqueles que defendem uma organização específica, parecem ter grande dificuldade em definir como se organizar e o que fazer com esta organização.

A Plataforma de Arshinov foi uma tentativa de encontrar uma solução para a improvável confusão doutrinária e organizacional em que o movimento anarquista foi então encontrado (estou me referindo acima de tudo ao movimento anarquista francês, que eu conheço melhor), e o clamor que ele gerou foi acima de tudo um sintoma do estado de decadência do movimento anarquista da época. Como notoriamente eu próprio não sou um plataformista, não tenho vergonha de aderir ao princípio de que, quando uma decisão é tomada, ela é aplicada. Eu escrevi em algum lugar que a plataforma de Arshinov não era mais “autoritária” do que os estatutos de um clube de futebol, com suas assembléias gerais, sua tomada de decisão e seu comitê eleito.

Precisamente no mesmo ano em que a Plataforma Archinov foi publicada (1926), foi criada em França a “CGT-Syndicaliste révolutionnaire”, cujos membros variavam entre 15.000 e 5.000 membros, e cujos estatutos eram tanto, se não mais “autoritários” do que os da Plataforma

Apesar da sua pequena dimensão, a CGT-SR foi uma verdadeira organização sindical, liderando as lutas dos trabalhadores, mas, de certa forma, também desempenhou o papel de uma organização específica.

Penso também que uma organização sindical não deve pretender ser anarquista. Mas o anarco-sindicalismo (como o sindicalismo revolucionário) é outra coisa: não é uma doutrina, é um conjunto de práticas destinadas a conduzir a um objetivo. Este objectivo está claramente definido na Carta de Amiens, adoptada em 1906 pela CGT francesa.

Este documento afirma, por um lado, que

“A CGT agrupa, fora de toda escola política, todos os trabalhadores conscientes da luta dirigida pela desaparição do assalariado e do patronato.”

Como tal,

“Por obra da reivindicação cotidiana, o sindicalismo procura a coordenação dos esforços obreiros, o aumento do bem-estar dos trabalhadores através da realização de melhorias imediatas, tais como a diminuição das horas de trabalho, o aumento dos salários, etc. »

Mas a Carta acrescenta:

“Mas esta tarefa não é mais do que um aspecto da prática do sindicalismo; ela se prepara para a plena emancipação; ela só pode ser alcançada através da expropriação capitalista; ela defende uma greve geral como meio de ação e considera que o sindicato, agora um grupo de resistência, será no futuro o grupo de produção e distribuição, a base da organização social.”

Ou seja, os trabalhadores que aderiram à CGT em 1906 sabiam que o objetivo da organização era abolir o trabalho assalariado e assumir o controle da produção e da distribuição. Penso que os estatutos da CGT portuguesa não devem ser diferentes e que os trabalhadores portugueses que a ela aderiram também devem saber qual foi a situação.

O problema com uma organização de massa de trabalhadores é que ela opera em uma base eletiva: Os mandatos são eleitos em cada congresso por trabalhadores que, precisamente, não são todos necessariamente anarquistas.

Mesmo que aceitemos que uma organização sindical não deve “ser anarquista”, mas que deve funcionar de forma libertária, ela é constantemente ameaçada pela chegada de militantes que não compartilham todas essas opções libertárias. Isto é chamado “nucleação”. Isto é o que aconteceu com a CGT francesa. Gradualmente, antes da Grande Guerra, os militantes revolucionários que detinham mandatos em todos os níveis da organização foram gradualmente substituídos durante as eleições por militantes reformistas. Depois da revolução russa, ela foi “afogada” pelos comunistas que eventualmente assumiram o controle dela, e os sindicalistas revolucionários, muitos dos quais eram anarquistas, foram incapazes de enfrentá-la.

Foi o que aconteceu em quase todas as organizações sindicais revolucionárias, exceto a CNT espanhola, porque havia um núcleo anarquista muito forte, e porque dois delegados enviados pela CNT à Rússia (Angel Pestana e Gaston Leval) fizeram relatórios desfavoráveis que convenceram a CNT, no Congresso de Saragoça de 1922, a não aderir à International Sindical Vermelha. Além deste caso, os anarquistas foram incapazes de enfrentar a emergência de núcleos comunistas nas organizações sindicais onde tinham uma posição dominante. Uma vez constatado este fracasso, a situação tornou-se imparável.

As coisas correram exactamente da mesma forma na América Latina. A literatura de muitos grupos latino-americanos específicos evoca esse fracasso, atribuindo-o, mais ou menos explicitamente, à incapacidade dos anarquistas dos anos 1920 de se organizarem para contrariar a penetração comunista no movimento sindical, e eles têm razão. Eles mencionam a necessidade de implementar uma estratégia para recuperar o “vector social”, de acordo com sua linguagem. Em princípio, têm toda a razão, mas permanece a questão de saber que tipo de relação deve ser estabelecido entre uma organização anarquista e um “vector social”: “A crise do sindicalismo revolucionário tiraria dos anarquistas seu vetor social”, escreve Alexandre Samis (“Pavilhão Negro sobre Pátria Oliva: sindicalismo e anarquismo no Brasil”. In: História do Movimento Operário Revolucionário. São Paulo: Imaginário, 2004, p. 181.).

A impossibilidade de imaginar uma relação efectiva entre a corrente “sindicalista” e a corrente “específica” do movimento libertário levou o movimento anarco-sindicalista francês a uma situação dramática. Após a última guerra, uma CNT francesa foi formada nas ruínas da CGT-SR. Naquela época, muitos sindicatos franceses ficaram exasperados com o domínio comunista sobre a CGT e pediram para aderir à CNT francesa, que era então dominada por membros da FAI espanhola no exílio e que exigiam que os sindicatos afirmassem ser anarquistas. Naturalmente, recusaram e a CNT francesa permaneceu no estado de microgrupo. Hoje, a CNT francesa, que mais tarde conheceu um desenvolvimento real, está dividida em 3 ou 4 organizações, uma divisão baseada em diferenças complexas relacionadas à sua referência ou rejeição do anarquismo.

Em conclusão, tem razão quando diz que é “a favor da criação de sindicatos de base, não de sindicatos anarquistas”. Mas nesses sindicatos de base, inevitavelmente haverá diferentes correntes políticas competindo para, na melhor das hipóteses, influenciar os trabalhadores, na pior das hipóteses, assumir o controle da organização. Como os anarquistas devem se organizar para enfrentar tal situação?

Diz que é difícil entender a minha posição sobre este ponto-chave.

Não tenho solução, porque depois de 50 anos de militância anarquista não vejo o movimento avançar, ou tão pouco. O único elemento positivo que vejo é a CGT espanhola, mas que também se formou após um confronto entre, por um lado, o que percebo como uma corrente ligada aos valores tradicionais do movimento e uma corrente modernista que quer ter em conta as especificidades do período actual.

De um modo geral, tenho a impressão de que tudo o que o movimento tem feito é baseado em deficientes fundamentos táticos, estratégicos e até doutrinários.

Então, quem sou eu para dizer: “Eis o que fazer”?

No entanto, há uma série de coisas que eu sei.

• Nenhuma revolução será capaz de transformar fundamentalmente o sistema se os trabalhadores que constituem a força viva da sociedade não estiverem anteriormente agrupados em uma organização de massa.

• Nenhuma organização de massas poderá escolher uma orientação libertária se os anarquistas não atuarem em massa nesta organização de forma coordenada, assumindo mandatos eletivos, estando constantemente presentes nas lutas.

• Os anarquistas não podem privar-se de uma organização estruturada, seu modo de intervenção, público ou não, sendo variável de acordo com as circunstâncias.

Abraço fraterno
René Berthier

(*) René Berthier nasceu em 1946 e milita no movimento anarquista desde os seus tempos de estudante. No principio dos anos 70 participa em Paris no Centro de Sociologia Libertária animado por Gaston Leval, junto de quem adquire uma sólida formação teórica. Em 1972 adere à CGT do Livro, integrando o sindicato dos revisores, e trabalha numa grande tipografia, com 1800 trabalhadores.

Em 1984 adere ao grupo Pierre Besnard da Federação Anarquista Francófona e anima emissões da Radio Libertaire.

Publica dezenas de textos na imprensa libertária, tendo publicado também vários livros teóricos sobre o anarquismo e o pensamento de Bakunine.

Milita actualmente no Grupo Gaston Leval da Federação Anarquista e consagra o seu tempo à escrita no domínio teórico e histórico e ao trabalho organizativo no plano internacional.

Novo grupo anarquista nasce em Coimbra


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Quem somos?

O Grupo de Estudos Anarquistas Bernardina Neves, GEABN, é um espaço vivo criado para a análise e discussão crítica conjunta de textos, documentos e situações históricas associadas ao movimento e pensamento anarquista, reunindo-se em Coimbra.

foptoQuem foi Bernardina Neves?

Do que sabemos, Bernardina Neves, “Dryada”, foi uma costureira, militante anarquista, e a primeira mulher presa política da cidade de Coimbra durante a ditadura salazarista. Detida com Alfredo Neves a 28 de agosto de 1934 por “atividades antifascistas de influência anarco-sindicalista” e sendo entregue à Polícia de Vigilância e Defesa do Estado (antecessora da PIDE), morrendo mais tarde em prisão hospitalar.

Escolhemos o nome desta vida para nome deste Grupo de Estudos com o objetivo de lhe dar visibilidade como símbolo de resistência feminina no séc. XX em Portugal não só ao regime fascista português mas também contra o Estado e contra o Capital, numa época onde o meio militante e sindical era hegemonicamente masculino e as vozes e vivências das mulheres eram ainda mais marginalizadas que atualmente.

reunião

1ª sessão do GEABN:  “Anarquismo e Organização da Luta de Classes”

O Grupo de Estudos Anarquistas Bernardina Neves (GEABN) terá a sua 1ª sessão de discussão e análise em Coimbra no dia 10 de Novembro, acolhida pela República Ninho da Matulónia (Rua Infanta Dona Tereza 29B, 4º andar).

Esta sessão irá incidir sobretudo nas distinções, contornos e papéis propostos para as organizações da classe trabalhadora consideradas por Bakunin e mais tarde pela Dielo Truda (publicação anarquista dinamizada por participantes da Revolução Ucraniana de 1919) como necessárias para o triunfo da revolução social, introduzindo a conceção de dualismo organizacional.

Textos propostos:
BAKUNIN, Mikhail, A Política da Internacional, 1869
Dielo Truda, Plataforma Organizacional da União Geral dos Anarquistas, 1926 —— (Apresentação + Secção Geral)

Acesso aos textos:

https://drive.google.com/…/1m5LdQ3GVtWVyBF0VStzCxQaogdoJhYM…

A leitura prévia dos textos é aconselhada para a sua discussão, mas nenhum conhecimento anterior é requerido.


Fontes:
https://goo.gl/dNixAj
https://goo.gl/gfcruK
https://goo.gl/9E38W7
https://goo.gl/1x9N3d

FAI desmente que o grupo português UAP esteja federado na organização


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Há uns dias surgiu um novo grupo fechado no facebook auto-intitulado Grupo de Debate UAP-FAI, em que se anunciava a criação da União Anarquista Portuguesa, filiada na FAI, e de um Grupo de Debate “aberto a todas as pessoas (não membros da UAP-FAI) afectas à ideologia anarquista e simpatizantes e membros da UAP-FAI”.

Desconhecendo totalmente a existência deste grupo (cujos impulsionadores diziam não conhecer as próprias organizações, grupos ou estruturas existentes em Portugal no campo libertário) e estranhando a sua filiação na FAI, cuja actuação acompanhamos de forma próxima, contactámos os companheiros da Federação Anarquista Ibérica que, por mail, informaram-nos que este grupo não está filiado na FAI. Apenas lhes foi enviado, a seu pedido, o Pacto Associativo da Federação.

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Julgamos não se tratar de nenhuma acção provocatória ou com segundas intenções, sendo a hipótese mais provável a juventude dos seus membros e o seu conhecimento incipiente do campo libertário, desconhecendo a história da FAI e a forma como se relacionam entre si os grupos anarquistas, sobretudo os federados numa associação de dimensão ibérica – onde o capital de conhecimento e de confiança são essenciais.

Em mensagem privada já solicitámos que o grupo, a bem da verdade, retire a referência à filiação na FAI – por ser mentirosa. Tudo o resto não tem problema. Qualquer pessoa é livre de criar um grupo anarquista, mesmo que retome um nome histórico do anarquismo  – a União Anarquista Portuguesa, criada em 1923, e a que pertenceram grandes nomes do anarquismo luso.

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aqui: http://casacomum.org/cc/visualizador?pasta=09806.031

 

Declaração do Congresso de Fundação da Resistência Estudantil Luta e Liberdade


 

resitência estudantil

(O Coletivo Estudantil Libertário passou por um processo de reestruturação que culminou na Fundação da Resistência Estudantil Luta e Liberdade. Vimos assim, por este meio, pedir a divulgação da nossa declaração)

Várias e vários estudantes do ensino secundário e universitário português deram início em Julho de 2017 ao processo de fundação da organização de tendência Resistência Estudantil Luta e Liberdade.

Com tendência referimo-nos a uma organização que atue no movimento estudantil, fortalecendo-o e não substituindo-o. Acreditamos na necessidade de um movimento estudantil bem organizado e autónomo em relação ao Estado, aos partidos políticos e entidades burocráticas, organizado de baixo para cima, de maneira a que cada luta que travamos reflita as nossas necessidades enquanto estudantes, e não os interesses de um punhado de oportunistas.

Sabemos que o movimento estudantil em Portugal tem sofrido diversas derrotas e retrocessos, com a precarização e consequente mercantilização do ensino público. Identificamos cada vez mais a elitização e exclusão através das propinas e do avanço da privatização da universidade pública com a recente introdução do regime fundacional, com baixa resistência por parte da comunidade escolar. A burocratização bem como o aparelhamento do movimento por partidos políticos demonstraram-se verdadeiras fábricas de derrotas que necessitam de ser superadas para que tenhamos conquistas reais.

O nosso acordo é definido a partir da nossa atuação e perspectiva, e não de uma ideologia específica, como o anarquismo ou o marxismo. Fechamos assim uma fase de organização, o Coletivo Estudantil Libertário de Lisboa, para avançar na missão de construir um movimento estudantil forte, classista, autónomo e combativo.

Convidamos todas e todos os estudantes do movimento estudantil em Portugal interessados nesta nova etapa a juntarem-se a nós na construção de um movimento estudantil realmente das e dos estudantes, que ouse lutar e ouse vencer.

ARRIBA LAS QUE LUCHAN!
LUTAR! CRIAR! PODER POPULAR!
DEFENDER O PÚBLICO, CONSTRUIR O COMUM!

aqui: https://www.facebook.com/RELutaLiberdade/photos/a.966188940072393.1073741828.951731221518165/1656203967737550/?type=3&theater

(Debate) Resposta a “os anarquistas e a organização”


Cuarto-Estado

Car*s comp*s, espero tudo bem (pessoalmente e politicamente) convosco.

Escrevo após ter lido “(Debate) Os anarquistas e a organização”, do companheiro Luís Bernardes, que agradeço reconhecidamente, por ter-se relembrado das minhas palavras (no Encontro Libertário do ano passado) finalizadas a atrair a atenção dos presentes sobre o tema organizacional; foi uma intervenção breve, precária e confusa… mas sincera e motivada.

Permitam-me expressar umas opiniões sobre a questão, tendo presente que quem escreve não é um intelectual mas, e simplesmente, um militante revolucionário anarquista, um activista da luta de classe, um militante politico de base…e, por isso, os companheiros intelectuais (que eu, sem ironia, admiro  -e muito!- especialmente quando colocam os seus recursos intelectuais ao serviço da Causa para a construção duma Sociedade de Livres e Iguais, sem Estado e sem Patrões) poderão, eventualmente e caso seja preciso, corrigir-me.

Vemos um pouco. Quais são os “momentos” capazes de  unir  todos os anarquistas de todas as tendências (numerosas, seguro, mas sempre menos daquelas, por exemplo, do  “cosmo” autoritário, marxista e não só) de todos os tempos e de todas as latitudes? Fácil responder (e decorar), são somente 4: – Primeira Internacional (1864-1872 ; quer se decida que seja em Haia, quando se consuma a “fractura”, ou em Agosto, em Rimini, ou ainda em Setembro, em St. Imier…não importa, estamos sempre no ’72 e, por isso, podemos dizer, sem falta, que o Anarquismo politico tem 145 anos); – Comuna de Paris (1871), primeira real tentativa de libertar-se da tutela de “partidos” e instituições; – Revolução Russa (basta pensar no nascimento dos Soviéte, nas revoltas do 1905-08, em Kronstadt e na Macnovicina); – Revolução Espanhola (1936-1939) e até este ponto, digamos, o consenso é universal.
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Cada País, após, tem os seus “momentos”: estou aqui, em Portugal, e penso, obviamente, na experiência anarco-sindicalista ou em “A Batalha” que chegou a ser o terceiro (há quem diga o segundo) jornal diário mais vendido; na primeira manifestação da “nossa” presença (em Luis Bigotte Chorão, Para uma história da repressão do Anarquismo em Portugal no seculo XIX, Letra Livre, 2015 , se escreve: “…aparecera no Porto, em 1887, o jornal A Revolução Social (Orgão Comunista-Anarquista), cujo número programa deu a conhecer a declaração de princípios do Grupo Comunista-Anarquista em Lisboa”, também se, pessoalmente, tenho alguma perplexidade sobre isto considerando que, se bem relembro, além da Itália, Suiça, parte da França, da Bélgica etc., praticamente toda a península ibérica “tomou o partido” de Bakunin, não de Marx e do seu amigo empresário F. Engels, e, por isto, as sessões da Primeira Internacional, daqui já podemos, e legitimamente, considerá-las as primeiras expressões de inspiração libertária em Portugal…); nas tentativas generosas de libertar o planeta da odiosa presença do “dux” nacional durante a ditadura; no Campo do Tarrafal…; venho de Itália e não posso esquecer a “Settimana Rossa”, os “Arditi del Popolo”, “La Resistenza” e  em suma, seria a mesma coisa (tirando o caso de Cidade do Vaticano), para todos os 196 Estados do mundo; cada um tem a sua especificidade, a sua história e a sua “inspiração”, em relação às nossas ideias comuns.
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Bem, esta premissa, este quadro histórico geral cui prodest? poderíamos perguntar-nos. Primeiro, digamos, para “preservar a memória e história”, para usar as palavras de L. Bernardes; segundo para tentar de ultrapassar a obsessiva tentação de edificar “anarquismos pessoais” (como os cosmos pessoais, os pequenos e grandes rancores pessoais, os sonhos pessoais…em última análise, “as cadeias do meramente pessoal”, para citar A. Einstein ) e esforçar-nos para compreender a inestimável contribuição daqueles que vieram antes e finalmente, terceiro, mas não último por importância, para fixar o simples conceito que segue: “O Anarquismo não é uma fantasia bonita, não é um principio filosófico abstracto; é um movimento social das massas trabalhadoras. Precisamente por esta razão ele deve unir as suas forças numa organização permanente, bem como o exigem a realidade e a estratégia das lutas das classes!” (Delo Truda, 1926).
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E assim abordamos, sinteticamente, o “tema dos temas”: a Organização Politica dos Anarquistas.
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Outra breve e, espero, divertida  premissa. Relembramos o “frango de Diogene” ( “matei o homem…” – “…mas como, não é o homem? não disseste animal-mortal-bípede e implume?…”)? Em suma, ainda não havia a definição aristotélica de homem como “animal-mortal-racional-social”; e é exactamente sobre esta última denotação, “social”, que queria direccionar a atenção. Na verdade, tirando o caso dos eremitas (assumindo a livre escolha dum moderno S. António – não o de Lisboa-Pádua, mas aquele mais antigo de Alexandria, do qual refere Santo Atanásio no seu Vita Antonii – escolha que, imagino, ninguém de nós quereria impedir) os seres humanos vivem em grupo, “constituem-se” (por isto decidem dar-se “constituições”, isto é, as regras do seu próprio estar juntos…). Portanto, se as coisas se configuram deste modo eu pergunto: porque deveríamos constituir uma excepção? E se também sobre isto todos concordamos (e se digo “todos” é porque relembro que até os companheiros individualistas, especialmente nos momentos históricos de máxima criticidade – penso no período entre as 2 guerras, por exemplo – mostraram e demonstraram grande capacidade e atitude organizacional) só resta saber qual é o melhor modo para nos organizarmos.
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“…debate antigo, tão antigo quanto o anarquismo…” escreve Bernardes; como não concordar? Sobretudo em tempos em que “o novo”, sempre e contudo, parece prevalecer na agenda mental de muitos, hoje, como fosse absoluta garantia de bondade e de   melhoria; que tristeza causam estes evidentes comprometimentos cognitivos e déficits menemónicos! “O novo”, na Alemanha do ’33, tinha um nome e um apelido: Adolf Hitler! Por isso, nada preocupações sobre o arcaísmo da questão e do debate. Pensamos, por outro lado, a propósito de “cronologia”, que desde o começo a coisa foi adequadamente considerada (relembramos as “indicações” a Fanelli – que foi também aqui, além de Espanha, se não erro – ou a “Carta aos Amigos da Itália”…) e que “o final” do texto de Bernardes ( “…cada vez mais urgente.”) se converte facilmente num essencial “inicio” para os militantes anarquistas mais conscientes e responsáveis. Ainda, como não pensar nas situações históricas em que a força (militante) moral, a resistência, a firmeza revolucionária de muitos “obscuros” companheiros “de base” constituíram a única garantia para evitar a destruição e a aniquilação de tudo o que se tinha construído até àquele momento?
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Quando, nos anos ’80 do século XIX, em Itália, todos os big estavam fora de jogo, como se costuma dizer (Cafiero anulado pela demência, Cipriani já no Egito, Galleani detido, como Gori e Molinari, Malatesta em fuga para Londres, os outros exilados ou em confinamento…), bem, quem, se não os “Carnéades” de turno (os vários Mingozzi, Monticelli…) colocaram-se como baluarte na defesa daquele pouco ou muito que se concretizou? O mesmo aconteceu poucos anos após; enquanto Malatesta (segundo período londrino) tentava desesperadamente encontrar uma estratégia para contrastar a inelutável avançada reformista (estamos na véspera do Génova, 1892, nascimento do Partido Socialista Italiano), tudo indicava, e todas as reflexões eram neste sentido, a urgência de “reagrupar” o existente, através da tutela da rede organizacional e da salvaguarda das estruturas efectuais; como sempre, foram os companheiros organizados que, simplesmente, garantiram a continuidade.
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E estes constituem só micro exemplos que, naturalmente, deveríamos multiplicar no cenário internacional e por isso concluir, se queremos ser totalmente honestos, que sem estes companheiros eu (politicamente) não existiria e, comigo, toda a área comunista-anarquista (e, claro, dado que não tenho motivo para esconder nada, a sua melhor expressão, que continua a ser a chamada Plataformista), mas, companheiros, não existiriam também os “sintetistas” de todas as formas e natureza, nem os anarco-comunistas, os educacionistas, os individualistas, os anarco-sindicalistas, os tolstoianos, os ilegalistas… em suma, numa palavra, acabaria de existir o Anarquismo, simplesmente.
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Com A. M. Bakunin tivemos a Ideia, mas foram necessários mais de 50 anos (meio século de história ideal e de lutas, de “prémios” e de derrotas…) para ter, enfim, um Projeto. Este o grande mérito e o enorme valor daquela insuperável intuição representada por  “A Plataforma de organização da União Geral dos Anarquistas (Projeto)”. Os companheiros russos, fortes da experiência vivida e, naturalmente, também do conhecimento do que tinha acontecido ao movimento anarquista internacional aqui, na Europa, mas também noutras zonas do planeta…elaboraram uma proposta organizacional desde então sem igual; uma proposta que só as circunstâncias e as “contingências” (histórico-politicas), juntamente com, obviamente, o grande “empenho” e a incessante acção dos “anti-organizadores”, firmemente ao trabalho neste sentido, impediram de desenvolver todo o seu enorme potencial teórico-politico.
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Além de tudo isto, e apreciando a indicação bibliográfica fornecida no texto de Bernardes, permitam-me, a propósito do debate da era e, especialmente, do que E. Malatesta escreveu in toto (antes de concluir em modo talvez “apressado” e “parcial”…) de indicar umas essenciais e breves leituras capazes de dar o “quadro” exacto e, sobretudo, completo, do “confronto” dialéctico-politico:
Resposta aos confusionistas do Anarquismo e à “Resposta à Plataforma” assinada por uns anarquistas russos, Grupo dos Anarquistas Russos no Estrangeiro, Agosto 1927;
Sobre um projeto de organização anarquista, L. Fabbri, Setembro 1927;
Um projeto de organização anarquista, E. Malatesta, Outubro 1927;
A propósito da “Plataforma de organização”, Nestor Makhno (resposta a Malatesta), 1928;
O velho e o novo no Anarquismo, Petr Arsinov (resposta a Malatesta), Maio 1928;
Resposta a Nestor Makhno, Errico Malatesta, Dezembro 1929;
A proposito da “responsabilidade coletiva”, Errico Malatesta, Abril 1930;
Uma segunda carta a Malatesta, Nestor Makhno, Agosto 1930.
 .
Obrigado pela atenção e Saudações Anarquistas.
 .
Virgilio Caletti

(debate) Os anarquistas e a organização


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Há pouco menos de um ano, na sessão final do Encontro Libertário de Évora, um companheiro italiano, residente em Portugal há vários anos, interveio a dizer que durante as discussões tinha-se falado de tudo, mas o mais importante, o que estava subjacente a todas as intervenções, embora nunca fosse aflorado, era a questão da organização anarquista. Essa era a grande questão, sempre central, no anarquismo há décadas e que nunca era debatida nem abordada de frente. E perguntava ele: sem uma organização específica como vão concretizar as conclusões saídas desse encontro?

Desde aí esta frase nunca mais me deixou de ecoar na cabeça. O busílis, de facto, da questão é a organização, a que permite unir pessoas num projecto, dar-lhes continuidade, preservar a memória e a história, mobilizando para a acção. Este é um velho tema: como anarquistas, trata-se sobretudo de unir para a acção e organizar as tarefas e as actividades, mais do que as pessoas; outros dirão que não, que a existência de uma organização permanente fomenta as lutas e é ela própria uma dinamizadora da consciencialização dos militantes. Este é um debate antigo, tão antigo quanto o anarquismo e que apenas conseguiu ser superado na fase em que o anarco-sindicalismo e as suas organizações operárias, de base sindical, foram pujantes. Hoje, os movimentos libertários, regra geral, vivem atomizados, em lutas parcelares.

Retomamos, por serem actuais e terem influenciado grandemente o anarquismo europeu face às propostas anarquistas oriundas de militantes que viveram e lutaram na Revolução Russa (onde a falta de uma organização anarquista forte foi muitas vezes apontada como a causa para a vitória bolchevique contra os trabalhadores), um artigo escrito na altura por Errico Malatesta onde refuta tais teses. Publicamos também o link para a “Plataforma de organização da União geral dos Anarquistas (Projeto)” a que Malatesta se refere.

Hoje os cenários são diferentes e talvez seja possível fazer uma síntese destas duas posições. A necessidade de um espaço de partilha, coordenação, luta e memória, que não viole a identidade nem os princípios acratas, é cada vez mais urgente.

luís bernardes

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